الطبول: من إيقاع الحياة إلى نداء الحرب.. رحلة عبر التاريخ والثقافات

منذ فجر التاريخ، كانت الطبول رفيقة الإنسان في أفراحه ومخاوفه وطقوسه وحروبه. لم تكن مجرد آلات موسيقية، بل لغة تخاطب الوجدان وتجمع الناس حول إيقاع مشترك أو تدفعهم لمواجهة مصير مشترك. لا يُعرف متى صنع الإنسان طبله الأول، لكن المؤكد أنه استخدم جلود الحيوانات والأخشاب المجوفة لصناعة أدواته الأولى، وحوّل الضرب عليها إلى لغة تتجاوز الكلام.

امتد حضور الطبول عبر حضارات متباعدة؛ ففي مصر القديمة حضرت في الاحتفالات الدينية والاجتماعية، وفي بلاد الرافدين رافقت مناسبات الابتهاج، وفي الصين القديمة كان لها حضور في التقاليد والمناسبات العسكرية. في أفريقيا، شكلت الطبول جزءاً أساسياً من الحياة العامة والأعياد والمراسم، وتطورت في بعض المجتمعات إلى وسيلة للتواصل ونقل الرسائل. أما في أوروبا، فقد رافقت الاحتفالات الشعبية والمواكب، وأدت دوراً في الحياة العسكرية لتنظيم حركة الجيوش وتحفيز المقاتلين. وفي زمن الإمبراطورية الرومانية، كانت الطبول جزءاً من المشهد العسكري، تضبط خطى الجيوش وتلهب حماسة الجنود.

لدى السكّان الأصليين لأميركا الشمالية، احتلت الطبول مكانة روحية واجتماعية بارزة، فرافقت الشعائر والرقصات وأغاني المحاربين، ورآها البعض نبض الأرض وصوت الحياة. قبل أن تستقر في الذاكرة كرمز للحرب، كانت الطبول صوتاً للحياة. في الأعراس والأعياد والمواسم، كانت قرعتها تفتح فسحة للفرح وتجمع الناس حول نسق واحد، تمنح الجماعة قلباً ينبض على وتيرة مشتركة. لم تكن تواكب الاحتفال فحسب، بل كانت تمنحه روحه وتحيل السعادة الفردية إلى وجدان جماعي.

كان لها شأن في التواصل أيضاً؛ ففي مجتمعات لم تعرف وسائل الاتصال الحديثة، أمكن للإيقاع أن يحمل خبراً أو يطلق تحذيراً أو يدعو إلى اجتماع. وفي بعض المجتمعات الأفريقية، تطورت الطبول الناطقة إلى وسيلة تنقل الرسائل وتحاكي أنماط الكلام، فتختصر المسافات وتصل بين جماعات متباعدة، جاعلاً من الصوت جسراً إلى الآخر ومن الإيقاع لغة للتعارف والتضامن.

لكن الطبل عرف أيضاً وجهه الأكثر قسوة. ففي الحروب، تحول من لغة للفرح والتواصل إلى أداة للاستنفار والحشد. كانت قرعته تضبط نمط التقدم وتنظم حركة المقاتلين وتشد عزائمهم وتعلن اقتراب المواجهة. وهكذا، لم يعد الصوت دعوة إلى لقاء، بل إنذاراً بافتراق، ولم تعد الجماعة تجتمع حول فرحها، بل حول خطر يتهددها.

مع تطور وسائل الاتصال والإشارة، تراجعت الوظيفة العسكرية للطبل، لكنه بقي حياً في اللغة، في تعبير "قرع طبول الحرب". لم يعد الأمر يحتاج إلى آلة أو ضارب؛ تكفي نبرة تهديد، أو استعراض قوة، أو خطاب يرفع سقف المواجهة، حتى يُقال إن طبول الحرب بدأت تُقرع. لقد انتقل الطبل من ساحات القتال إلى المنابر، ومن الوتيرة المسموعة إلى خطاب سياسي وإعلامي يهيئ النفوس لاحتمالات الصدام.

الشرق الأوسط أكثر مناطق العالم ألفة بهذا المسار. فمنذ عقود، لا تكاد تهدأ طبول مواجهة حتى تستيقظ أخرى. تتبدل الجبهات والعناوين والأطراف، لكن الخوف يكاد يكون الثابت الوحيد في حياة شعوبها. أجيال نشأت على وقع الحروب، وأخرى ورثت عن آبائها ذاكرة النزوح والفقدان، وثالثة وجدت نفسها أمام مستقبل معلق على احتمالات لا تملك حيالها قراراً.

الحرب لا تُختصر في خرائط النفوذ وحسابات القوة وموازين الردع. خلف كل قرع لطبولها بيوت تختلج بالقلق، وأمهات يخشين على أبنائهن، وآباء يتوجسون على مستقبل عائلاتهم، وأطفال تتقلص أحلامهم أمام أصوات الانفجارات. هناك حياة كاملة توضع على المحك، وأعمار تستنزف في انتظار ما قد يحدث، وأوطان يرهقها أن يبقى الغد سؤالاً مفتوحاً على الخوف.

قرع الإنسان الطبول ليحتفل، ويتواصل، ويستنهض المقاتلين. أما اليوم، فما أحوجه إلى أن يستعيد إيقاع الحياة، وأن ينتصر لصوت العقل على ضجيج القوة، وللحوار على لغة التهديد. فليس في هذا العالم ما يستحق أن تتوارث الأجيال الخوف من أجله، ولا ما يبرر أن تبقى الشعوب رهينة صراعات لا تنتهي. ولعل أجمل ما يمكن أن تبلغه الإنسانية، بعد كل هذه القرون، أن تتوقف الطبول عن استدعاء الموت، وأن تستعيد صوتها الأول؛ ذاك الذي يصدح في الأعراس والساحات، ويجمع اللبنانيين في حلقات الدبكة، حيث تتعانق الأيدي، وتتلاحق الخطوات، ويصبح الإيقاع تعبيراً عن الفرح والحياة والشموخ والتشبث بالأرض. فهناك، في قرعة الطبل التي تحرك الفرح لا الحرب، يستعيد الإنسان شيئاً من معنى وبهجة وجوده، وتعود الطبول إلى رسالتها الأجمل، فتجمع البشر حول الحياة، بدلاً من أن تفرقهم بالموت.